鹅毛笔

大三的文艺理论&文化研究课程中，老师放映电影，布置写影评作为课程作业。

其时初学福柯，成了一篇幼稚的理论操练。

电影《鹅毛笔》（Quills）以萨德侯爵在查宁顿疯人院中的一连串写作行动为主线。

大革命时期的疯人院是一个典型的福柯式规训意象，在其中，我们看到的不是“专制”与“英雄”的对立；权力不只是镇压、掩盖性的，而更是生产性的。

纵观整部电影，空间成了这种规训权力的重要载体；而写作则表现为不断冲出这种空间的行动。

写作的权力通过文本冲出了萨德的病房，弥散在社会中被掩盖的非法之地，造成了不同的后果。

写作这种保有了整全性的、高贵的反抗方式，在今天有其独特的冲击力。

一、门洞、病房与非法活动影片开头，女人被送上断头台的情景伴随着萨德作品的朗读，显示了萨德将真实所见经过改编、付诸写作的过程，而这是在一种特定的空间关系中进行的：行刑台上的女人只能透过反光的玻璃模糊地看到萨德的眼睛，而房间里的萨德透过窗户可清晰地看到广场上的盛大事件，并悠然地回到桌前写作。

这个房间是一个古典的写作者的空间，房间外广大世界的知识被转化为写作的行使。

而当萨德被送进查宁顿疯人院，空间关系发生了某种颠倒。

疯人院的病房是一个典型的规训空间。

一个个封闭的病房由厚重的门与走廊隔开，内外交流的途径是门上两个方形的洞口，它们勾勒出病房内外的不对称结构。

通过上部长方形的洞口，神父和其他巡视者可以对室内一览无余，而病人可以实现的是和贴在门前的人的对话——他的目光将被曲折的走廊阻挡，以至于当神父夺走羽毛笔并远离时，萨德只能虚张声势地向远处咆哮。

下部的方形洞口用来递送换洗被单，洗衣女可以安全地从每个房间收取被单，而免受病人攻击；通过这个洞口，萨德将书稿秘密地交给玛德莲——这是一个典型的非法活动的通道，写作被进一步地非法化。

病房内是一个封闭的空间。

病人在其中的活动总是被检视（examination）确立为可见的；他们的非法活动经由检视的知识，转化为权力的行使，进而掩盖了病房外的开放空间中弥散着的非法活动。

萨德在病房中享受了特殊的待遇：羽毛床、鹅毛笔、窖藏酒……而这些只不过让他更加地个人化（individualize）：神父以此要求他遵守规则；工作人员中流传着关于他的传奇。

当他用愈发歇斯底里的方式写作——用鸡骨蘸酒在床单上书写、用自己的血写满衣服、用便溺写满地牢的墙——他总已经在做某种“叛逆”的活动，非法性已经被镌刻在他的整个空间中；在反抗当中，他愈发主动地将权力向自己的身体。

而房门外的空间则是一个个法外之地：在皇宫中，君臣听取萨德的淫秽小说，他们可以选择多听一会；大臣借打压萨德的机会引介科拉德医生对疯人院进行评定，以施展其个人关系；科拉德医生借此机会迎娶年轻的修女，并诈取萨德夫人的捐款以装修自己的住宅，最终占有了整个医院；在火灾时，科拉德医生在门外听到房内玛德莲遭受攻击的声音，但他故意置之不理，以使严重的后果成为他加强对疯人院控制的筹码……在萨德夫人进入病房探访萨德的情节中，外部空间被引入了。

当夫人劝告萨德争取医生的好感，责备他“为了炫耀”自己的“不正常”而将荒淫的情景搬上舞台时，她是一个代表规训的声音，一个“正常人”视角的信使；当她抱怨自己的人际关系因萨德而毁灭、恳求他屈服以让自己“做回普通人”时，她将病房之外的生活结构加在了萨德身上，迫使萨德在自己的灵魂中发现真理——那里固有的罪恶。

在这样不对称的空间关系中，写作始终是一股冲击性的、颠倒性的力量。

科拉德医生的丑闻被传到萨德耳中，成为其绝佳素材，萨德将其写成剧本并搬上舞台——舞台是一个不同的空间，在上面表演者对观众获得了一种敞视，一种居高临下地表现、嘲讽的权力；他的作品被偷送到出版社印行并流传，皇帝只能在已经弥散的社会空间中收集复本并焚烧，且不免有漏网之鱼——其中一本被科拉德医生的年轻妻子买到，构成了医生住宅中的一个反抗性因素。

在影片的最后，神父被关进病房，而科拉德医生带着新神父拜访他，他在门洞内的真诚自白、从门洞伸出手掐医生的脖子，这些都被门内外的不对称关系消解了：医生更加鄙夷地说他“无可救药”，新神父用疑惧的眼神看着他。

留给他的仍是写作，继续萨德所做的冲破空间的反抗。

二、书与女性的反抗在萨德的色情书写中，女性似乎是作为欲求的对象而物化；然而电影却始终贯穿着女性读者在文本的影响下对经验世界的反抗。

整部电影中，有两条女性的反抗之线索：一是以玛德莲为代表的疯人院女性工作者之反抗，一是西蒙对科拉德医生之反抗。

玛德莲一直借洗床单之机，偷运萨德的书稿去出版；她最大胆地超越法度的一次行动，是进入萨德的房间，并与其亲热。

此情节中，她受引诱的过程最集中地体现在关于萨德新书稿的对话中：萨德：“我正有一个新故事……一个纯洁的洗衣少女的悲伤故事……”玛德莲（深受吸引）：“很暴力吗？

”萨德：“绝对是。

”玛德莲（邪恶地兴奋）：“很色情？

”萨德：“恶魔一般——但它是有价钱的：一个吻一页。

”玛德莲（无奈）：“我必须直接吻还是可以飞吻？

”玛德莲究竟是受什么引诱，萨德其人还是书稿？

玛德莲受到的邀请是一次“真正的拜访”，未直接涉及书稿；进门后，她好奇地探索了萨德房间的种种物件（它们显然又与其色情小说的写作直接相关）；但只有谈到色情、暴力的新故事时，玛德莲才表现出最直接的兴奋。

联系之后玛德莲对同伴及母亲朗读萨德小说的情景，可以肯定文本的内容深深吸引了她；而在此时，文本与现实发生了重合——萨德本就已深入其中，而在其诱导下，玛德莲又不禁将小说中的色情延续到当下的经验现实中。

由此，一次打破经验世界之规则的行动，被赋予了文本中的模式，从而显示出其边界——而在疯人院的规训体系未受整体的动摇之前，萨德的房间恰是这种行动更加可能之空间。

这种反抗—塑造的辩证过程更加显要地表现在西蒙身上。

至少从被迎入城堡起，她就被置于科拉德医生的话语之下：她是在修道院中“对外界诱惑认识不深”的单纯修女，是要被牢牢锁住的“稀有珍禽”，是必须对丈夫尽特定义务的“妻子”——这些话语试图在她身体内部和周围生产出一种灵魂，这种灵魂是身体的监狱。

城堡对她而言亦是一个彻底的规训空间，只有在阅读中，她能投射一种“自主性”的观念。

当西蒙暂时离开城堡、在疯人院观看话剧时，她依然在某种程度上对丈夫而言是可视的，但毕竟暂时处在了异质于通常规训空间的场所（也许她还会意识到，那是另一批人的规训空间，并且组织疯人院病人演话剧本身是对他们肉体的一种充分利用）。

西蒙被话剧的色情场面吸引而不忍离去，展现出兴奋的表情，这意味着她看到了一种反抗的可能——这种可能从表演的疯人身上传递到她身上。

书愈加成了她与医生直接对抗的工具：科拉德：“我更想在我们并排坐在壁炉前时，品尝白兰地。

”西蒙（目不转睛地盯着书）：“我宁愿阅读，谢谢。

”科拉德：“你更喜欢读书而不是你丈夫的陪伴吗……”此时，西蒙感到与科拉德的矛盾更加凸显了。

很快，她去市面上寻得了萨德的小说，并将其装在诗集封皮下，并在与科拉德并排卧床时入神地阅读。

科拉德对妻子读书总归无力管制，只得睡去，这样，西蒙在来自科拉德的权力之外的空间里，接受了萨德的《贾斯汀娜》对性的书写：“男性的力量在紧握的双拳中，而女性的力量则另有所在，在她股间光滑的洞穴中。

”小说《贾斯汀娜》写的是少女贾斯汀娜不断受到强奸、虐待的故事，贾斯汀娜的形象软弱无力、不断受到攻击，细致的性描写却给女性一种受虐的快感。

西蒙以此小说向建筑师表示渴望，两人以对诵书中对白达到确认；在计划私奔时，两人计划了在不同的地方“强奸”，建筑师将大拇指伸入西蒙口中，模拟口交动作——这些呈现为对科拉德医生之权力的反抗，又无一不是萨德之文本所塑造的性观念的结果，是文本中的模式在经验世界中的延续。

对于一种生产性权力，只有另一种生产性权力能构成反抗。

这种反抗—塑造的辩证过程给西蒙带来的是未知的；它给玛德莲带来的则是明确的悲惨命运。

在萨德陷入绝境后的一个雷雨夜，她与一帮病人串通，通过墙上的洞口传递萨德的口述，由她执笔写下。

在这一述说-书写的行动中，病人纷纷受传递的文本感染——道梵由“从火炉中取出一根拨火棍”的情节激发了纵火欲，将床点燃；布琼则受在舌头上开口的虐恋情节的激发，强暴并杀死了玛德莲。

问题就在于，将文本中的模式延伸到经验生活中的不止玛德莲一人；当文本中的权力弥散在病房外的空间，波及至不同的人，它终于造成了深重的后果。

这使得萨德无法真正为他的“虚构在现实中重现而感到高兴”。

三、写作的替代品？

于是，在《鹅毛笔》中，我们看到写作始终作为冲破规训空间的力量而运作；它的效力弥散到病房外广阔的社会领域，变成女性反抗的工具，形成对性观念的塑造，引发不同的后果。

而今天的中国，同样的职能更多地被现代通讯取代：当感到自己处在极端状况时，人们不再需要像萨德那样持续地书写一种与基督教教义相反的真理，而是用微信、微博发出即时的图文信息，将自己的处境作为警报发在虚拟的公共空间；连从相反方向指认自身灵魂的动力都没有了，取而代之的是让自己的言说直接在舆论场中消散。

当年轻人感到规训的权力时，他们不再求助于完整的阅读，在文本中寻求一个平行世界，而是转向智能设备。

今天的《鹅毛笔》，是由韩东书写的：在这样的氛围里，瞿红不免不怒而威，表现得尤其谦和，特别是对大猫。

这会儿大猫正懒洋洋地斜倚在长沙发上，脚下架着一条青铜板凳（大雕塑家杨明的作品。

类似的雕塑客厅里随处可见），正玩iPad。

这iPad是瞿红特地买给大猫的，让她打发专司怀孕的无聊时光。

同时瞿红也说了：“不要成天地玩，会有辐射的，对胎儿不利。

”大猫沉溺于iPad也不仅仅是赶时髦（当然也是赶时髦），还有一层 意思就是讨好瞿红，毕竟这玩意儿是她送给她的。

同时也有某种反抗的含义，因为瞿红让她少玩。

瞿红越是限制大猫玩iPad，后者就越是玩得上瘾，瞅着机会就刷微博，要不就玩摇签算卦的游戏。

瞿红也觉出了iPad的好，既让对方有个宣泄的地方，又可以体现自己根本性的权威，对抗的武器毕竟是她交到大猫的手上的。

——韩东. 中国情人 江苏人民出版社.(Kindle 位置 2940-2946).

由钢琴师男主角乔弗瑞·拉什、铁达尼号女主角凯特温丝蕾主演的鹅毛笔.看这演出阵容就知道不会有什么sm情节,典型的奥斯卡片儿,事实上当年也当年该片也的确得到了包括最佳男主角在内的三项提名.算是一部演绎过得个人传记吧.Marquis de Sade 小传"萨德于1740年出生于法国一个古老荫实的贵族家庭。

他长大后继承了爵位，过着有钱又有闲的生活，他所信奉的性生活原则是在性活动中没有任何禁忌。

1763年他结了婚，他的妻子对他又驯服又忠心。

他有五六处房子，经常雇用妓女。

由于他的暴力倾向，数次遭到妓女投诉，引进警方干预。

1768年，因凯勒 (Rose Keller)一案(萨德诱骗和鞭打了这位找工作的女人 )萨德入狱两个月。

在1768年至1801年间，萨德因同类行为多次入狱。

在1801年，萨德因出版《朱丝汀》和《朱丽叶特》两书再次入狱，1803年，他被诊断为"性疯狂"，转囚在精神病院，直到1814年去世。

萨德的一生中累计有27年是在监狱中度过的，正如许多著名思想家对他做出的评价那样，他的思想、语言和作品具有一种疯狂的革命性和颠覆性。

"摘自《虐恋亚文化》著者：李银河几点个人观感1.精神病院里的不都是神经病最可怕的疯子是那些独裁者战争狂人,是那些掌握权力的疯子.片中Sade在被体罚治疗时说的名言:The first rule of politics: The man who orders the execution NEVER DROPS THE BLADE.2.越清纯越容易面对诱惑心理医生费尽心机把自己的小心肝儿藏在装修的跟宫殿似的安乐窝以为这样可以让这个从小就在修道院长大的不谙世事的清纯少女,却没想到城堡从内部被攻破,最后和搞装修的年轻建筑师私奔了.3.很多事情不是非黑即白,单纯以道德来衡量对错"To know virtue we must aquatint ourselves with vice."咱们的教育大多数是告诉你这些是不对的,却不告诉你为什么不对,更别提告诉你该如何面对了.特别是性教育.

众星云集灰绿滤镜，历史书上的砍头台把人带回两百多年前中世纪的末期，也不是在讲进步与旧势力，就是一个贵族封建时代的莎剧比较工整，就是一个黄色小说大IP的缘灭缘起，其中推动者，真挚的几个遭到与魔鬼对视的反噬，虚伪的利己主义者愉快的接纳IP带来的利益。

利益总是跟阶级挂钩女主作为一个底层白月光，读书写字追星，追成了偶像经纪人。

伯爵唱跳俱佳，大半生富贵经历，见多识广，十分会玩，在一众愚昧呆滞的精神病患中是那么的耀眼值得女主一个精神寄托，底层困苦生活的逃离港湾偶像终究是消遣，白马王子才是梦寐以求，奶头乐的小说爽一下就好，洁身自好，是王子作为光明代言带来的影响。

但这不是暗恋小说，是莎翁悲剧，礼教阶层都是难以突破的，想做一个快乐女仆，得到的却是无妄之灾。

帮偶像摇旗呐喊是为偶像带来快乐慰藉付出的心甘情愿的交换，就是那么淳朴，不愿意占人便宜。

可偶像的位置是危险的，一纸禁令扬起的灰尘就可以压到卑微的蝼蚁。

君子不立于危墙之下，粉丝女二号就懂得赶紧逃离禁锢自己的牢笼，广大天地，大有爽为，今日小鲜肉，明天刷逼游欧洲。

最后的赢家，统治阶层的走狗，精英阶层之一的蝙蝠侠管家，果真是跟粉丝女二号官配。

满嘴仁义道德，背地里腐败自私，貌似这样才是大IP推手的标配。

脚踩原创偶像上位，手割粉丝竭力进贡。

最后的可怜人，二代IP创作者，堕落者，赎罪者，小丑叔。

前半生是一个高洁的理想者，致力与奉献组织体系，后半生冲破禁锢，沉迷暗面，以补因为人性认识不足造成挚爱离世，一遍自残一遍赎罪，一边帮走狗赚钱。

当然这是两百多年前的事儿了，今天的我们选择更多了。

可以选择当一个不过激的追星族。

可以选择不陷入自我毁灭的创作者。

可以选择科学人性的奉献自己的一生。

萨德的对敌斗争李黎黄色小说很多男人看过，但是很快也就不看了，翻来覆去就那些，到了性欲衰退晨勃消失的年龄，自然就不感兴趣。

但我有个同学，坚持看黄色小说很多年，在毕业近十年结婚近十年后，他依然可以当众背诵黄色小说，犹如五四那些名流背《红楼梦》成就佳话一样。

对他的背诵我们当然哈哈大笑，“不带家属”的聚会本来就是为了原形毕露的。

但是我觉得他肯定是在通过这种方式来获得什么，比如满足某种与生理乃至性欲相关的怪癖。

我更觉他的这种带有严重挑衅性质的行为是在和这个社会的什么事物做着对抗——虽然他本人未必认为自己是在挑衅和对抗，未必清楚哪地知道哪些事物在过去或现在束缚着他。

电影《鹅毛笔》里，萨德侯爵是通过写作色情小说来对抗教会，也就是当时社会的传统价值、基本信念和道德底线。

萨德侯爵出场时已经被关进疯人院，由教会管理。

善良的、带有理想主义色彩的考尔麦神父对他很友好，允许他通过写作把脑子里的变态欲念发泄掉——这个做法，貌似是有大禹治水的“疏导”理念、或者毒攻毒，但终究是强词夺理的借口，只能说明神父太宽容，居然能容忍在性事上无所不用其极的萨德把他干过的事和想干的事以及认为能干的事全写出来！

萨德于是就这么写了。

于是我们看到一个极具黑色幽默气质的事情：一个人在用写作对抗社会，但他写的不是《呐喊》，不是《无梦楼随笔》或《出身论》，不是《湖南农民运动考察报告》，不是《死屋笔记》……是黄色小说，并且模式固定：一个女人出场——对她身体和器官的夸张又恶心的描写——一个男人与之相遇，立刻开始施暴——施暴是精华所在，五花八门，然后呢，然后就是灰飞烟灭，寂灭寂灭的，很禅宗。

《鹅毛笔》电影最大的乐趣在于它提供了一个非一般的抗争模式。

抗争，首先是由强权和压迫，有被压迫压制的人，然后就是被压迫者觉醒了，开始呐喊、控诉和抗争（不管是改良还是革命）。

而所有的抗争，最大的特性是针锋相对，针尖对麦芒，对面惨淡的人生！

偶尔，会有“非暴力不合作”式的抗争。

但萨德的抗争则是匪夷所思的，他的武器是黄色小说，黄到极点、变态到极点，也庸俗到极点。

他的革命根据地是人们心底最不能见光又真实存在过的一切龌龊和臆想。

想像一下，拿一套黄色小说贿赂仇敌，是什么一个场面？

当某某某被教会弄死的时候，我们说，英雄！

当萨德拿起黄色小说洒向教会及当时社会的时候，真不知道说他什么好。

我们可以说，任何文明都必须为人性中不洁的、向下的、羞耻的事物留有一个通道，萨德就是现代文明里第一个挖开那个通道的人，但是他到底算什么呢——也许只有在作为世界视觉文化中心的、世界上阳光最好的法国，才会出现如此的飘忽的战斗吧。

仔仔细细的品味，你会发现这个片子真的与色情无关，虽然整个故事是写一个色情小说家的。

很多看客会上升到人性的正反面之类的，太有深度的东西一直不是我看片的宗旨。

关于爱情，有人天天口出狂言却又爱的那么渺小那么卑微；有人内心狂奔似火，却又压抑得自我崩溃。

故事的结尾，又回到了一个圆，一切重头开始。

当这段2小时的影像赤裸裸地向观众抛出一个如此“挑衅”的问题时，你会发现自己连给出答案的能力都没有。

是啊，我们可以尽情嘲讽被“体面”“风雅”束缚住的动物本性退至阴影，在夜深人静时小心翼翼地喘着粗气，嘲讽“权威”拎着科学外衣，舞着器械晃着试剂，让人失明失声失智却自诩达成了医学奇迹，但是当看到精神紊乱失控之人因为萨德色情文字的撩拨，迸发出地球物种最为原始的属性，开始真的按照“萨德种系”描摹的那般恣意作为，我们又会瞬间陷入沉默。

没错，那个夜晚的查宁顿，仿佛是炼狱。

我想，无论如何都不会有人站出来，大声宣扬这些文字就应该光明正大的摆在每个人案头之上，以供各类人士参考和鉴赏。

就连萨德自己，听闻玛德莲死的时候仍是处女，顺着墙根瘫倒在地上，开始失声痛哭。

他的文字探索着“撕扯”和“翻搅”的快感，让“道德伦理”的脸被打的生疼，让体面人紧绷的面容架不住远处传来的此起彼伏的坏笑。

这是他生命延续的养分，是如同“鸦片”一般的毒性替代品，失去了，人也活不了了。

但是，他对自己文字的认知，又是怎样？

萨德的灵感源自对身边人和事的洞察，至少在影片中是这样表现的。

例如一开头，那个即将上断头台的女孩，当一双男人的大手和她美丽的脖颈同时出现在一个画面中时，我们会因那个看似轻柔的爱抚浮想联翩；但是下一秒，我们便看到一脸横肉的刽子手将女子的衣领扯大，缓缓将头按下去，按到了断头台上。

此时的萨德站在窗前目睹一切，他察觉即便是一个即将掉脑袋的女孩，也会在身后的男人紧紧靠近自己时，在一瞬间产生些许微妙的身体反应。

也许，这就是“萨德种系”的诞生过程，即，将这些瞬间进行成百上千倍的放大。

对于萨德而言，乐趣的源头，就是自己可以毫无“下线”地发挥语言文字露骨的挑逗能力，来竭尽全力“冒犯”所谓的文明社会。

这是“登峰造极”的恶趣味，但其受众又是如此之广：有垂涎于淫乱的人在鼓膜震动的当下便被荷尔蒙掌控了双手，开始不自主地做动作；也有憧憬美妙性爱的少女惊叹于他文字中透露出的闻所未闻的可能性。

但很难否认的是，他的确在某种程度上为女性的性启蒙做出了点贡献，正如前言中所写的那样，“不要为追求肉体的欢愉而感到羞耻”。

不过，当“冒犯”的乐趣唤醒了原始的暴性，换来了魔鬼般的复仇，那又是另一回事了。

萨德可以用他精心“雕琢”的辞藻为其杜撰的内容蒙上一层香薰过的纱帐，但是经过一群病患隔墙传声之后，一切仿佛就像在描述猪肉。

不是所有人都是萨德。

他所述中的美酒，在某些人眼中，可能就是抓一把葡萄过来，使劲挤压，滋出的葡萄汁，而因此酿成的悲剧，就是“冒犯”文明之后最大的恶性反馈。

玛德莲死了，这个喜欢他文字、替他说话的姑娘和那些经历过事儿的妇人们不一样，她还只是一段洁白无暇的花。

色情文字在萨德眼中根本不算罪恶，但此刻，“罪恶”这个词宛若千斤，深深压在他身

“你会站在萨德这边吗？

”“比起萨德，道貌岸然的家伙才是真正的魔鬼？

”这些问题，我给不出答案。

这也是为什么我不是很喜欢最后神父被关、点题“鹅毛笔”的那个处理。

强行生出同情，背后自然也是一个近似脸谱化的立场。

还不如干脆就做留白。

“我希望从一部电影中获得与自身的道德感吻合的道德感”这句话是几年前我在洁尘的一本影评里看到的，是在说《鹅毛笔》，她带着这种希望在电影中找寻，结果当然很失望，因为这部电影的道德感混乱，导演把自己放在过高的位置上，嘲弄每一个人，连只出现一次的拿破仑也没放过。

（准备登基的拿破仑高高坐在王座上，镜头自下而上穿过王座的两排椅腿之间，朝弄臣们看去，导演则高高在上的顺便嘲笑了一下新皇帝的两条耷拉着不着地，还不停晃动的小短腿，带着一种恶意的忍俊不禁。

）洁尘还有一个喜欢用的词，大概是叫做“智力上的优越”。

我昨天看完这个电影，返回头又找出这篇影评看，想要弥补一下当时因为没看过电影而对这篇文章的费解。

结果却惊讶的发现，洁尘在谈论这部电影的时候有一种“道德上的优越”。

　　很少见洁尘有这样言辞激烈的谈到一部作品，还是对一个很有影响力的电影，带着被冒犯了的愤怒。

比如“显得荒唐和疯狂，甚至令人愤怒。

”“是对正统价值体系的一种抗议和反动。

”“将邪恶正当化，将正义妖魔化。

”　　就自己而言，我也认为在没有外界善意的引导并且缺乏必要的人生经验和是非观的时候独自看这样一部电影是一种十分危险的行为。

刚看完的时候，我很恐惧。

心里有一种天然的，又是我所惧怕的东西被勾引的抬头苏醒了。

导演考夫曼先是讲述已经关在精神病院里的色情小说家萨德如何尽其所能地坚持写作，并让洗衣女美黛莲偷偷夹带出去发行。

让我们看到这种疯狂的欲望是多么的顽强和聪明。

然后又有美黛莲和年轻人们对小说的迷恋和实践来说明这种疯狂是多么容易的侵入和占领人心。

最后连上帝最忠实的孩子神父艾比也无法面对自己的爱情和欲望，陷入对信仰的动摇和困惑中。

他年轻俊朗、生机勃勃的脸上现出恐惧和深深的绝望。

我们发现这种单纯的正义是多么的脆弱和不真实。

人性中的兽性会抓住每一个机会挣脱出来，吞噬掉哪怕是最纯洁的人（在电影里，医生在修道院长大的美丽纯洁的新娘，当她那么简单的小脑袋接触了萨德的小说之后，竟勾引了年轻的建筑师，并且一起私奔了。

但是由于医生的恶，这种人性中欲望的爆发被导演道德化、正义化了）。

　　导演的用意里，最大的反派是拿破仑专制政府和为其代言的那个医生。

最后被关进精神病院的前院长艾比说：我和魔鬼见过面，而且他还活着讲述这个故事。

这个用意就凸现出来了。

而且这个魔鬼无疑是个狠角色，他成功的战胜了捍卫信念（暂且不论这信念的道德观）的作家萨德，单纯正直又善良的神父艾比更是让他觉得可笑的紧。

可是他恨得却是那个女洗衣工美黛莲，结尘说她意识混乱，我却觉得她清醒的很，她的清醒是一种体制外的清醒，非理性的，市井的，动物性的清醒，是对自己想要的东西的清醒，一种执著和把持奇怪的混合在一起，她懂得对欲望的需求和分寸，虽然对这种东西的放纵最后把她引向毁灭。

当艾比最后对萨德说，她死后我们检查她的身体，她还是个处女。

这种清醒就被验证了，同时被验证的是两个分别处在道德体系内外的男人对她的迷恋和爱。

正是因为这种清醒，医生想要她死，医生最后任她毁灭的行为可以理解为医生本身的恶，更可以看作是对这种清醒的惧怕和仇恨。

　　萨德的软肋是他有一种太高强度的欲望（这种欲望不只是对性还有对于写作的倾诉的欲望，就像他自己说的，写作就像呼吸一样。

）和这种欲望极度张扬所导致的疯狂、死亡和灾难。

与之相比神父的死穴就是单纯了，那种因为没有面对过邪恶和诱惑而得以保存的单纯的正直。

而美黛莲无疑是这里面最清醒的。

在她被医生鞭笞后，神父心痛得说：早知道你迷恋情色小说，当初就不教你识字。

她却回答：“阅读使我得到救赎，看过人间的光怪陆离，很难有什么使我有兴趣，我将自己带入他的故事，若不是那样，就不能做现实中的乖姑娘。

”她了解欲望和兽性，但她为此找到了适当的出口。

　　说到现在导演的道德上的混乱已经很明显了。

这个“混乱”不同于洁尘所说的“邪恶”。

导演确实受到了萨德的小说很深的影响，对萨德充满好感，认为萨德是捍卫思想自由的战士，最终被专制在肉体上加以消灭。

但是导演也相信正义、善良以及纯洁。

这些在电影里得很多细节都可以看出来，比如他最后安排美黛莲死于她自己释放出来的邪恶的欲望（美黛莲被受萨德小说影响的疯子虐杀了），萨德在听说美黛莲的死的时候终于表现出了一点产生于人性的悲哀和痛苦。

比如对于神父和美黛莲的爱情的同情，最终用自己的方式使他们结合。

还有对于医生这个彻底的伪君子和十足利己主义者的仇视和疯狂嘲笑。

但是最后医生作为最终的胜利者和既得利益者把神父囚禁起来，就像当年囚禁萨德。

这并不说明导演对于邪恶的迷恋和推崇。

恰恰相反这是一种悲剧式的结局，使得邪恶的面目暴露得更有力度。

　　这部电影确实不在正统的道德观之内，但是如果就此认定导演“将邪恶正当化，将正义妖魔化。

”也是欠妥当的。

起码是带着道德上的优越感的。

正统道德也并不能被认为是绝对正确的，也有它的虚假做作和脆弱的一面。

被这种正统道德观所保护起来的纯洁的心灵也不能算是真正的正义和善良，因为那些都是极易变质的。

只有经历过邪恶和丑陋，还认为依然应该坚持站在正义善良这一边，无论付出多大的代价，才能称之为真正的正义和善良。

所以真正的圣人不是纯洁的小绵羊，而往往是伤痕累累的心灵。

人之安然生存已经很难，他却要将自己点燃，还要让风刮得更猛烈一些。

一个错觉开始了故事，是肌肤爱抚的呻吟？

是临死之前的难舍？

死亡像影子一样跟随着性欲。

故事里穿插着故事，画面牵制着大脑，推着向前，向前。

最大的亮点应该是男主角的演出，无戏不成魔。

“要知道真理，就要面对丑陋，才能更好地了解这个世界”。

不过，不喜欢它结局的处理。

梵高对画的追求，不惜把自己的耳朵割下。

我的名字叫红里，细密画家以眼睛瞎了为最崇高的境界。

对性文学的追求，我认为也是一种艺术，因为性就是人本性，也是崇高的艺术。

大一的时候同学生日的时候看过这个电影，只记得在没有任何纸的时候，男主人在自己的皮肤上做起文章，当最后那只鹅毛笔别拿走的时候，他用自己的血液来写作。

他的追求胜过了自己的生命，也许有人无法理解，但是我觉得比生命重要的东西不止是感情活着金钱，更崇高的就是艺术。

这是一个花枝招展，充满挑逗的故事理想，是年轻人最后可以自夸的奢侈艾比神父在意想不到出处找到自由，墨水瓶和笔尖， 不过，他事先警告，这故事很血腥，人物堕落，主题一点也不健康，但若要找寻真理，就要认识罪恶，只有这样才能全面认识人性，够胆就来吧有时候，你不得不感叹，文字的力量，特别是写下这些文字的那些卓绝骇俗的作者。

凯特温斯莱特，，，好喜欢的演员，自然，洒脱，像玉兰__________拿迪安·阿尔风斯·法兰高斯·迪·萨德 是一位法国贵族和一系列色情和哲学书籍的作者。

他尤其由于他所描写的色情幻想和他所导致的社会丑闻而出名，成名作为《索多玛的一百二十天》（又译《放纵学校》）萨德强调，残忍的快乐是完全自然的，而社会却是阻碍自然发展进程的一个不自然的结构。

自然不在乎被叫做“邪恶”的个体，它用仁爱的目光看待战争、迫害与专制。

自然没有财产，因此偷盗不是犯罪。

在谋杀和自然死亡之间也没有任何区别，只是生命的分子重新组合而已。

慈悲、善意或其它一切美德都是不自然的，因为它帮助弱者延长了它本应存活的时间，从而减缓了自然的更新过程。

他们的确是恶魔……但他们是‘自然’为实现其法则而筹划出的工具。

自然赋予他们野蛮与血腥的性格，这就是生命的本来面目。